商，以儒倚道
——（08.11随笔）
文章导读：文章针对某些“国学专家”把国粹文化卖弄得热火朝天，在不同层次的大众面前讲演同样的“道德仁义”，不离慈悲，不离博爱。完全脱离大众，完全脱离生活，完全脱离实际；把自己的收入无限提高，把自己的地位无限擂高，把自己那套国学学说无限玄乎化。在文中，一一击破，把国学经典中的经典：《道德经》与《论语》，深层的结合生活和工作，解析一些在古文中出现的经典文摘，加以粗浅的见解以帮助一些读者在国学热中冷静而有想法、有目标和有方法的学习国学。文章特别侧重于人生追求和人生价值体现、钱财与“求道”的关系、学习与财富的关系等等比较“靠钱”的话题，以便从商或者准备从商的朋友从文中或者从《道德经》、《论语》中甚至是从国学中找到灵感，找到价值，找到生财之道，尔后以儒倚道一帆风顺！
商，作为一种职业，作为一种行业，作为一种领域，它的任何一个目标、动作、动向都剑指金钱与利益。经商、从商的我们很容易被金钱与利益蒙蔽了双眼，致使我们盲目的追求市场经济运作中的利益。
当然，我们伟大的企业家们也发现了这个问题，所以在建立企业文化的时候，也时常在卖弄他们仅懂的那点国学知识。
现实已经如此，除了“领袖”、“精英”、“团队”之类热词，还有“诚信”、“创新”、“和谐”、“绿色”、“团结”、“凝聚”、“合作”、“责任”、“奉献”、“品牌”、“标志性”、“龙头老大”、“核心 竞争力”、“开拓”、“开创”、“奋斗”、“进取”、“打造”、“缔造”、“铸造”、“创造”、“领导者”、“制高点”、“航母”、“基地”、“领先”、“人性化”、“细节”、“标准”、“执行力”、“模式”、“经典”、“蓝海”、“国际”、“世界”、“宣言”、“法律”、“天人合一”、“大象无形”、“道法自然”、“君子爱财、取之有道”、“先做人后做事”……这些泡沫一般永远正确的词汇和短语甚至“狼”、“鹰”、“龙”、“虎”、“领头羊”等等飞禽走兽——几乎在所有企业的“企业文化”都可以看到它们的排列与变形。
有些大企业做了十多年，认为自己好歹有点文化了，首先尝试自我总结，结果把西方的、东方的，自己的找了一个遍，最后所有人被搞得筋疲力尽脑子都搞乱了。不得已，花费昂贵代价请来一帮“国学大师”去讲课，几个月讲下来，本来还依稀残存几丝头绪的脑子不仅没被讲清澈，反而更混浊了。
究竟是中国企业根本就没文化，还是仅有的一点文化也被搞坏了？
照目前中国企业的普遍现状来看，在更多企业还没有普遍成为“遵纪守法”的文明企业前，企图建立企业文化是奢侈的。当他们有条件有资格建设自己的企业文化时，恐怕也只能让“国学”走开！
圣人不死，大盗不止。
人没问题，国学没问题，企业文化没问题。
我觉得，问题就在于我们伟大的企业家们故意把国学弄得玄乎，把国学架空了，把国学给脱离了实际了！他们的所谓企业文化就压根没把员工和顾客的追求给把握住。这种事情出现得多了，多人干了，自然乱了整个社会。
我觉得，就如一个大学生，大大的学生刚从拥有错误的教育制度、错误的教育目标和错误的价值观的学校里出来又进入这种拥有错误的领导思想、错误的企业文化和错误的职业追求的大企业。这种事情出现得多了，多人干了，自然乱了整个社会。
读了二十多年的书，把自己的脑子塞得满满的，就像一个硬盘一样，在工作上需要什么东西都能够非常快的提出相应的知识来使用，虽然工作了十多年也没出现过差错，但是就从来没发现过学习的乐趣也没感受过工作的激情，整个人生就根本没有过真正的快乐和幸福。这是谁的错？这个责任很难去追究，怪只怪自己没有早日醒悟：自己的追求一直是错的！
每一个学生的追求都是上大学，每一个从商的精英的追求都是发大财。立志上大学和发财就是人生的立志吗？这算不上什么立志，立志就是要追求道义，不追求利禄。我觉得正确的人生追求就不应该是个人物质生活的满足，而是人生价值。
文章至此，肯定有读者把许多问题提出来。
如：
现代的社会在逼迫我们只能追求物质生活的满足，连吃饭都吃不饱，怎么追求人生价值？
我们读书不为赚钱过舒适的生活那为什么还要读书？
在追求道义与物质利益之间我该怎么做才是正确的？
有钱能使鬼推磨，那个人的道义怎样才能让人信服？
怎样才是以儒倚道的处世方法?
怎样自我完善道德?
如何走求道之路?
等等一系列的问题，下文将会一一作答。
君子忧道不忧贫
道是什么？为何忧道不忧贫？
“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。”（《老子》 第三十二章）
“道”总是无名的，质朴的，它虽然细微，但是天下没有谁能臣服它。侯王如果能守住它，万物就将自然的归顺。说白了，“道”是一种哲学的范畴，它指的是方向、规律、原则、原理、方式、方法等等，我们在任何事情上只要把握了“道”把握了事物的方向、规律、原则、原理、方式、方法、等等一些本质的东西，我们还不能轻松的驾驭于万物之上？
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”（《老子》 第七十三章）
自然的规律是不争而善于取胜，不言而善于回应，不召而自动到来，坦然而善于谋划，天网广大无边，虽然稀疏而不会有漏失。老子在德经中已经提出了自然的规律，只是人们不爱读书，读书也读不好，所以找不到方向和方法、把握不了规律和原理、不懂得原则和方式，以致在人生的、事业的道路上找不到正确的“道”，找不到通向胜利彼岸的“道”。
由此可见，得道远比富贵重要得多，我们缺的并不是资本和贸易利润，真正需要的是企业人心诚求道的精神和对问题本质的解读。忧道不忧贫，只要把握了方向、规律、原则、原理、方式、方法，把握了“道”就可以轻松的行走在人生、事业的道路上风光无限。
正确的追求人生价值，定会衣食无忧。
君子上达，小人下达。
忧道而求道，近道而富足？
小人才会在人际纠纷中不断地蜚短流长，而君子更看重在自己内心建立一种对大道的信仰和追求。这种信仰和追求远超越了对市场经济利益的追求。
“致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（《老子》 第十六章）
使心灵虚静到极点，坚定的守住这种虚静的状态。万物都在生长，我从中看到它们向本原的复归。万物纷纷芸芸，各自都要复归于它们的“根”，归了根就叫静，这就是复归本性。复归本性叫做“常”，知道了“常”叫做“明”。不知道这个“常”就轻举妄动，就会有凶灾。知道了“常”就可以宽容大度，宽容大度就可以公正无私，公正无私就可以周全，周全就符合自然，符合自然就合于“道”，合于“道”就能长久，终身没有危险。
使心灵虚静并且守住这种虚静的状态，是说对钱财、功名、利禄、女色等等诱惑都要“致虚极，守静笃”。只要克服了这些人性的弱点，抗拒诱惑，知足者才是富有；应对社会的不公平和挫折能够宽容大度，处事不偏不倚公正无私， 才能合于“道”，这才是人间最大的财富。
“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。”（《老子》 第六十八章）
善于做将帅的，不尚勇武；善于打仗的，不逞愤怒；善于战胜敌人的，不与敌争斗；善于用人的，对人要谦下。这就叫做不争的品德，叫做用人的能力，叫做配合天道，古时候最高的道理。
假如用心读、用心悟、用心想，使自己更近于“道”，尽量把握这种古时候最高的道理，配合天道，就能无往不胜。
反过来说，“道”这东西又不能当饭吃，我为何要求道？我们先引用一句《大学》的话——“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”可见凡事都有因果，要成大事就先从小事做起。想要治理好国家就需要先管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭就需要先修养自己的品行；想要修养自己的品行就需要先端正自己的思想；想要端正自己的思想就需要先使自己的意念真诚；想要使自己的意念真诚就需要先获得知识；想要获得知识就需要先认识、研究世间的万事万物。
求道也只是最初的一个阶段而已，连治国也是从它开始，只要认识、研究世间的万事万物，发现和把握其中的规律，金钱和权力还在话下吗？把这个问题看明白后，可能一时半会儿可能还得不到个人利益的回报，但是你是最有潜力的，格物-致知-意诚-心正-修身-齐家-治国，一气呵成，治国都不成问题，只要认识、研究世间的万事万物，发现和把握其中的规律，金钱和权力还在话下吗？
中国河北徐水县一个农民企业家，他从拿两万块钱养鸡养猪起家，到现在办了农贸集团，下面有二十多个企业，前几年资产达到两个亿。他办企业的理念就是三句话：“不以盈利为目的，以发展为目标，以共同富裕为归宿。”这问题就出来了，市场经济怎么能不以盈利为目的呢？是你想不通，他讲的句句是道理，他说“不以盈利为目的”，是讲他人生的目标、人生的追求。你是个企业家，你办企业不可能不以盈利为目的。如果办企业是为了养家，为了改善生活，也一定要以盈利为目的。如果你不盈利，你没有饭吃，企业也就要垮了。但是换个角度，如果从人生的角度来说，就可以不以盈利为目的，看后面两句话“以发展为目标，以共同富裕为归宿”，最后是要以共同富裕为目标。
从市场经济运行来看，你要服从追求最大的利益这一个规则，但是从人生追求上来说，却是可以超越市场经济的追求。换言之，在市场经济下你即使是企业家，也不一定非要做只知道赚钱不知道精神追求的赚钱机器、经济动物。从做人的原则来讲，不要局限于市场经济的规则里，这和开办企业赚钱一点都不矛盾。
人生追求带动物质利益的追求。前提是努力读书，认识、研究事物才能看清本质，明确人生的追求。
穷则独善其身，达则兼济天下。
近道而内心富足，而现实的物质条件贫穷或者富贵，我们该做什么？
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。”（《老子》 第九章）
执求盈满，不如趁早停止；锋芒锐利，不可长久保持。金玉满堂，没人能够守得住；富贵而骄，自己招致灾祸。功成而身退，乃符合天之道。
一切物质利益也只不过是过眼云烟，就算富可敌国，有的时候，过多的财富不但不能给人带来幸福，甚至反而会招来祸患。对于钱财、功名、利禄、女色不能使心灵虚静到极点，并且坚定的守住这种虚静的状态，你不能驾驭于它们之上，你不能正确的使用它们，那它们只是把你带向罪恶的一个引路者。
内心富足才是真正的富足，才是永远的财富。物质条件只是围绕在人身边的鲜花，多了就令人瞩目、芳香飘远，但也总会谢掉，管理无方就凋谢得更快；一个人就像是一个花农一样，无论身边的花有多少，只要努力做好本分的工作，把花养好，就可以更持久的走在星光大道上。一个人所有的物质条件的好与坏只是说明对应的社会责任轻与重，只要结合儒教给我们的“达则兼济天下”和道教给我们的“穷则独善其身”，尽自己的所能用道德的手段去承担责任才能得到真正的、更多的、更长久的财富。
“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗夸。盗夸，非道也哉！”（《老子》 第五十三章）
假使我确切有知，行走在大道上，所怕的就是误入邪路。大道平坦，而人们却喜欢走邪路。宫殿修得很华丽，以致农事荒废，仓廪空虚；穿着锦绣的衣服，带着锋利的保健，食饱终日，厚敛钱财，这是强盗的奢侈。强盗的奢侈，违反大道啊！
纵观中国历史，有多少个君王为了私利而辜负黎民百姓，住华丽的宫殿，过优质的生活。可那是强盗的奢侈，那些君王不能承担治国的责任，也治不好国，所以走向灭亡的。
追求富贵，不愿贫困是人之常情，不是不要富贵、追求贫穷，但是君子爱财取之有道。
“富与贵是人之所欲，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（《论语 里仁》）
对于富贵贫困的取舍要合于道的标准，符合道的可取，不符合道的就不取，把道放在第一位，把物质放在第二位。就如上所说的历史君王，住华丽的宫殿，过优质的生活是没有错，这是每个人都想要的生活。但是为了私利，以致全国上下农事荒废，仓廪空虚，这是不符合道的做法。带领人民走向富裕，给人们带来小康生活，做君王的能过得不舒坦？
只要把自身相应的社会责任处理得漂亮，为社会做贡献，为他人服务，金钱利益自然会滚滚而来。物质利益与道义的关系也只不过如此。
君子泰而不骄，小人骄而不泰。
该怎么做，怎样才能表现自己知礼巡礼？
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”（《老子》 第五章）
天地之间，不是像个风箱吗？空虚而不会穷竭，愈鼓动就愈生风。
人与人之间的交往之道也是如此，需要把握处理关系上的伸缩，风箱一直鼓着或者一直合着都不能发挥作用，要吹出更大的风，就需要鼓胀得更大合得更拢。
有更充足的德行才能得到更好的回报，道德的基础在于人内心的感情需要，而不是外加给别人的，道德的行为是出自于内心，为求心安，对得起自己的良心，而不是为了别的什么，更不是金钱利益。
就例如在公车上让座一样，你不能说如果让座了，对得起道德，对不起自己；如果不让对得起自己，对不起道德。有人就反问：你这让座是别人让你让的，还是出于自己一种内心的需要？你要懂得真正的道德是为了求心安，也就是按照道德的要求去做了，我才能心安，否则对不起良心，不能心安。所以，对得起道德也就是对得起自己，这两个是统一的，道德不是别人的，与自己对立的。如果不懂得真正的道德的意义，抱着道德与个人利益是对立的那种心态，即使让了座，也算不上是道德的行为。
自然而然、无处不在、由心而发的在各事上行道德之事，心安理得，对得起良心，定会得到应有的回报。
“知者不言，言者不知。”（《老子》 第五十六章）
一个人的见识广了，知识多了，往往会骄傲自大，忘了谦让、忘了饶人。情的表达是自然的，切不可狂妄无度，要懂得节制。最大的智慧往往在不言之中，不是不说恭敬的话语，不表达自己的情感就不能表现自己的知礼巡礼，礼也分内外，就如成语“文质彬彬”，文是表现在行为和外表上的，质是内在的道德品质，必须这两个方面好好协调配合，礼也是由内而外，只要自身有修养，还要自己的行为和外表显得自己粗俗无比是没有的事情。
只要提高了自身修养，在工作生活方方面面，用一颗有道德的心为人处世，一个拥有令人仰慕的德行的人定能让他人加倍信服，任何一个眼神、一个动作、一句言语都能给人德高望重的感觉。
以直报怨，以德报德。
知礼、巡礼而后如何把握处世之道才能活得更精彩？
“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”（《老子》 第七章）
天长地久，天地之所以能够长久存在，是因为它们不自私其生，所以能够长生。
人在江湖，必定要有一个好的处世方法和把握做人的规矩。把处世的问题看开了是处理个体和世界的关系，怎么处理个体和国家、民族，包括集体和单位的关系。在老子的道经第七章中能够发现要做圣人就要发现和掌握天地的自然规律，然后又能把这种自然规律落实到自己行为上的人，而这个天地的自然规律就在于要长久、要永恒，就需要像天地那样无私的做出奉献，看那天地的目的是生万物，而不是生自己。所有的生物都在天地之间生生不息。因为天地不“自生”，而“生它”，所以它能够长久。
人在社会，必定有人占便宜有人吃亏，有些人总是占到便宜，有些人也总是吃亏，那他们一个得到了更多的利益，一个失去了更多的利益，看似还是做坏人的好，怎么还总是有人提倡为人处世讲究道德？讲道德那不就是等于拱手相让了自己应得的利益？
其实不然。
“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”（《老子》 第五十四章）
以“道”修身，他的“德”才纯真；以“道”治家，他的“德”才有余；以“道”治乡，他的“德”才增长；以“道”治国，他的“德”才丰满；以“道”治天下，他的“德”才周全。
把握了“道”，掌握了“德”，才能发现、掌握自然规律，才能成为老子口中的“圣人”，才能在商场、战场上占尽优势无往不胜，长长久久。
做人做事定要按照“道”的规律，要无私的对待万事万物。在与人交往中除了无私还需要更注意一个分寸，在对待黑暗的一面，不妨用公正、率直、磊落去对待，用自己高尚的人格去对待，用最理智的态度去对待。不能形成恶性循环也不能好人总吃哑巴亏。才能像“天地”一样长久并且活得有尊严。
君子道三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
如何的自我完善，怎样才能更接近老子口中的“圣人”和孔子口中的“君子”？
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几近于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”（《老子》 第八章）
上善之人像水那样。水的善是使万物都得到好处而不与万物相争，处于众人所厌恶的低处，所以水更近于“道”。上善之人居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，交往善于友好待人，说话善于恪守信用，为政善于治理，做事善于发挥能力，行动善于随顺时机。
中国古代哲人总是钟爱于水，老子、庄子、孔子都喜欢水。俗话说，“人往高处走，水往低处流”，这样来鼓励人们努力进取是绝对的错误，老子道经中的精华还没学到家怎么学人立经典？“上善若水”，最高、最完美的善就像水一样，“水善利万物而不争”，它对万物都是有利的，总是滋养万物，但是自己却不争什么，最后形成江海成为“百谷王者”。它什么都不争才更近于“道”。
若是在居、心、与、言、正、事、动上能够做到“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”，在自己的地位与岗位上把应做的事情做得完美无暇，才更接近于“圣人”。
要成为真正的“圣人”还需要在“示弱”和“争强”上多做揣摩。
“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《老子》 第二十二章）
不炫耀自己，故而显著；不自以为是，故而彰明；不自夸，故而有功；不自傲，故能长进。正是因为不争，所以天下没有人能够与他相争。
“弱”和“强”是老子著作里特别强调的两个概念。有人觉得老子总是强调削弱自己，而在实际上，老子是“示弱”还是“争强”？眼睛不是老盯着自己，所以能够看清外物。眼睛最大的优点是看清外物，不是看自己，眼睛最大的缺点也是老盯着别人的缺点，却看不到自己的缺点。总是与别人比较谁为更强大，争抢的东西太多，而没有想到自己不争，才是没人能争得赢自己的。总是夸耀自己，反而会令你的功劳被别人掩盖，一个人老是自夸，别人就懒得理睬，一个很谦虚的人，别人会夸他，一个老是自吹自擂的人，别人就不愿意帮他宣传。
其实做个好人也很简单，只要姿态为人下，示弱以争强，谦逊而彰明，才有资格再上一层，为仁者、智者、勇者，才能不忧、不惑、不惧。
一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失，只有这样才人才能够真正的内心安静、坦然。
一个人只有内心的选择能力够强大，才能不被花花绿绿的世界迷惑了眼睛与心智，才能明白如何取舍，才能没有烦恼。
一个人只有内心足够勇敢，足够开阔，才有一种勇往直前的力量，才能做到不害怕。
争强、谦逊、不忧、不惑、不惧，才能把握真正的人生价值与幸福，把握了人生价值与幸福就已经是最终极的完善自身了，自然没有再渴求的东西。
敏以求之者也。
求道、善德之事向来不是可止有尽的东西。学海无涯，道亦无尽。该如何寻找目标、终点？
“孔德之容，惟道是从。”（《老子》 第二十一章）
大德的行止，是完全依循于“道”的。
“德”乃是物所得于“道”者，“道”寓于万物之中，其体现和作用就是“德”。“孔”就是大的意思，再大再上的“德”也是遵循于“道”的规律。要提高自己的德行就必须更深的认识与探寻万事万物，寻找更多、更好、更全面的方向、规律、原则、原理、方式与方法。
事物又是不断变化的，探寻的路更是无尽的。要得到财富、得到幸福、得以体现自己的人生价值，是一条无尽的探索的道路，只有一直虚心的摸索天地之道、处世之道和君子之道，才能恒久的被人肯定。
“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”（《老子》 第六十七章）
我有三件法宝，持守而保全着：第一叫慈爱，第二叫节俭，第三叫不敢走在天下人的前面。慈爱，所以能勇敢；节俭，所以能财用广足；不敢走在天下人的前面，所以能成为天下的尊长。如今的那些人，舍弃了慈爱而只要勇敢，舍弃了节俭而只要广足，舍弃了居后而只要占先，这是走向死路啊！慈爱，用以征战则能取胜，用以守卫则能坚固。如果天要救助谁，就以慈爱来护卫他。
无论学到了多大的本领，把“道”与“德”琢磨得多透，始终不要忘记不仅对自己，对待万物都要有慈爱，节俭，不奢侈，不张扬，最重要就是“不敢为天下先”这一点，俗话都说“枪打出头鸟”，在书中都有类似的“堆高于岸，水必湍之；木秀于林，风必摧之”，所以不敢为天下先，不是不为或者不能为，而是不敢。在心理学上，人有很多种需求，最高的需求就是自我实现的需求，一个人要有成就感，除了平平安安还需要有点成就感，受人尊敬，这是人之常情，但是反过来想象一下，又必须要有所控制，太出名了和太有成就感了，就非常好吗？也不见得。
所以还是老一句话：姿态为人下，示弱以争强，谦逊而彰明。长长久久，平平安安的学习、探索与认识万事万物。把其中寻找到的方向、规律、原则、原理、方式与方法牢牢掌握在手里、运用在脑里，在商场中定会如鱼得水，应对各种突如其来的难题都迎刃而解。为自己的工作负责，为企业解决问题，为社会做贡献，最终会得到相应的回报。
不怕钱财不入口袋，只怕不努力不用心去“求道”，寻找事物的方向、规律、原则、原理、方式与方法。所以寻找道德的目标和人生的目标是在不的探寻“道”的路上慢慢实现的，只有把握事物的本质才能收到更好的效果，得到更丰厚的回报，发掘更有价值的财富。
文中如有引用,全自午夜兰花手札.
